宣教与灵修

经文：约拿书第四章1-11节

约拿的年代约为公元前八世纪，根据列王纪下十四章廿五节，他是迦特希弗人亚 米太的儿子。那时以色列国的强敌是北方的亚述帝国，亚述的首都是尼尼微，为当日 最大之城，人口约一百万，是一个充满罪恶之城（参：拿鸿书）。尼尼微是外邦之 城，所以约拿成为第一位被神差往国外宣教的宣教士，但是，他却非常不甘心。

• 第一章 约拿逃避神的呼召
• 第二章 约拿在鱼腹中祷告
• 第三章 约拿赴尼尼微宣教
• 第四章 约拿认识神的心意

约拿书是第一本提到国外宣教的书，约拿是第一位被差往敌国传神心意的宣教 士。他充满戏剧性的宣教经历，正可以成为今天在宣教工场事奉者的借镜。 许多时候，当神呼召我们踏上宣教之路时，我们充满豪情地唱着：“主啊，任领 何往，我必前往”的诗歌，却未料到，当神一步步的引导，似乎是指向我们最不想去 的地区，而且是要进入自己一向最不喜欢的一种人群中去事奉时，我愿意去吗？ 一位在二次世界大战中，被日军炸成残障的美国青年，战后，他蒙召献身，进入 神学院装备，当神学院毕业时，神竟呼召他去向日本人传福音，试想，他当日所面对 的是何等的挣扎？何等的不情愿？感谢主，他至终降服，前往日本宣教。 约拿虽然如此地不甘心，还经历神的怜悯，给他第二次机会；如果我们今天不肯 顺服神的旨意，我们有把握也还能有第二次机会吗？ 求主的灵借着这课查经，不断向我们的心说话，显明我们心中不肯顺服的地方， 甚至那隐而未现的角落，直到我们甘心降服。

从约拿的经历中，使我们认识到：无论作什么事奉，要顺服神的旨意，而不是自己的想法和意念，因为神是万事的源头。任何违背神的使命，拒绝神的呼召，单行己路，神必拦阻。神的旨意永不会因我们的不顺从而改变。我们只有不断地亲近神，才能更好地明白神的心意，只有不断地谦卑自己，才能顺服神的使命，做神所喜悦的事奉。

1. 约拿学到的功课：差传的源头是谁？
2. 到底是什么原因，使约拿成为不甘心的宣教士？
3. 我们所信靠、事奉的耶和华神是怎样的一位神？

经文：马太福音第二十八章16-20节

马太从“君王”的角度描述耶稣基督的一生，他向犹太人证明耶稣是旧约所预言的弥赛亚，是神所立的“永恒之君”。然而，犹太领袖出于嫉妒，把耶稣钉死 ；马太福音第廿六、廿七章记录了耶稣如何在他们的计谋中被卖、被捉，经历不合 法的审问，在罗马巡抚彼拉多无奈的处理下，被钉死在十字架上，被埋葬在坟墓里三 天之久；到此光景，似乎耶稣这位君王，已经全然失败。然而，马太福音第廿八章， 却带读者进入崭新的一页，因为，耶稣已从死里复活，不但证明祂是神的儿子，更以 万王之王、万主之主的身份，带着天上地下所有的权柄，吩咐祂的门徒遵行祂所颁布 的“大使命”。

“大使命”是耶稣基督在加利利的一座山上颁布的，揭示了神对“普世”的心。因为神爱“世人”，愿意人人蒙恩得救。所以，祂命令门徒们“去”、使“万 民”作“我的门徒”。过不久，复活主再回到耶路撒冷，在升天之前，祂留给门徒的 最后一句话，就是有关遵行“大使命”的能力与方向（使徒行传一 8）。可见“大使命”是 神给祂众儿女最重要、最深切的托付。

两千年来，凡摸着神心意的信徒，就认真回应主的呼召，纷纷踏上宣教之路。无 论是“走过对街”或“远渡重洋”，宣教士们前仆后继，为了“去、使万民作主的门 徒”；因此，教会历史就成为主门徒遵行“大使命”的成功与失败的记录。

今天，我们都在写历史，既然“遵行大使命”不是我们人生可有、可无的选择， 而是神已交托、无可推诿的职责，诚如保罗的心灵剖白：“我传福音原没有可夸的， 因为我是不得已的；若不传福音，我便有祸了。我若甘心做这事，就有赏赐，若不甘 心，责任却已经托付我了。”（哥林多前书九 16-17）

求主帮助我们这些属神的人，在我们短 暂的人生中，全力以赴，忠心作成主给我们的托付，好在我们生命的历史中，留下 “合神心意”的一页。

也可参考马可福音16:15~18， 路加福音24:47～49； 使徒行传1:8

1. “大使命”的基础是什么（参廿八 18、20）？这个基础的重要性在哪里？
2. “大使命”的主要行动是什么？达到这个行动的两件不可或缺的事是什么？
3. 为什么在“带领人做主门徒”的过程中，“教导”（teaching）是重要的一 环？主吩咐他们该教导些什么呢？
4. “大使命”包含的“大应许”是什么？

经文：创世记以赛亚书第六章1-10节

大约主前740年，乌西雅王结束了52年漫长的统治，患大麻风驾崩（历代记下二十六16～23），犹大国运开始走下坡。乌西雅王把国家带进了繁盛，但他驾崩时国家已临近危急关头。亚述王提革拉-毗列色三世主前745年登基后立刻发动战争，征服了周围许多国家，而乌西雅是各国中对抗亚述的领导人物。一位敢于对抗亚述的王消失了，亚述越来越像是不可战胜的，北国以色列只剩二三十年时间，南国犹大还剩一百多年时间，就要走到人的尽头。

虽然黑暗势力越来越强，神却让以赛亚看到祂仍然在「高高的宝座上」坐着为王，祂的宝座代表神的权柄和大能。虽然悖逆的百姓前途越来越暗淡，但神却让以赛亚看到祂的「衣裳垂下，遮满圣殿」，祂的荣耀没有任何减少，完全充满在圣殿中。约翰用这个荣耀的异象来指基督（约翰福音十二41）。1-5章以赛亚先宣告神的审判，本章才述说他蒙召作先知，有权柄为神宣告审判。

在我们许多的“不洁”中，最大部分的都是属嘴唇的“不洁”。所以，当先知以赛亚在看见圣洁之神的威荣而为自己的不洁呼喊的时候，特别提到他是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。 作为神的门徒，我们是用生命传福音的，是用嘴是将神的救恩传讲出去。

每一个真正遇见神的人，在神的荣耀面前不会兴奋忘形，而是立刻谦卑下来，在神荣耀的光中看清自己的本相，认识到自己的罪污和不配。神呼召我们，让我们作祂的门徒，为祂传福音，作见证，都是神的恩典。所以，我们时常仰望祂，知道我们被差遣是源于神的权柄。我们要将荣耀归功宝座上的神。

神要得着合神心意的人，成为神手中的器皿。在神永远的旨意成就之前，祂世世代代都在等候人、呼召人。以赛亚立刻响应神的呼召，他不先问问是什么任务，不先想自己喜不喜欢、合不合适、能不能够去做，他只知道「我在这里」，他被要顺服神，要让神的心意得着满足。

1. 神的宝座是什么？为什么差传与神的宝座有密切关系？
2. 如何保持嘴唇的圣洁？
3. 我们应以何等的心态去传福音？如何仰望神·的宝座？

经文：创世记第十二章1-9节

约于四千年前，创造宇宙万物的真神呼召亚伯拉 罕，因为神要使亚伯拉罕和他的后裔（以色列民族），成为神 对全人类救赎计划的管道。 根据考古学者的考证：亚伯拉罕第一次蒙召的原住地吾珥，是一个已经有相当发 展的大城，不但有市集、房屋，也有城墙及坚固的根基（徒七 2-4）。要离开繁华的地 区，走向未知的前程，真不是简单的事；然而亚伯拉罕凭着对神单纯的信心，踏上了 宣教之路。 由于“他所信的是那叫死人复活，使无变为有的神”（罗马书四 17）；他“因着信， 蒙召的时候，就遵命出去„„出去的时候，还不知往哪里去”（希伯来书十一 8）；“亚伯 拉罕因着信„„将自己独生的儿子献上”（希伯来书十一 17），使他在救恩历史中，被誉为 “信心之父”。

从亚伯拉罕一生的经历中，我们看到的，是一个人因着信所带出来的顺服与坚 持，这种信心几乎是到了不可思议的地步，令人折服。 提到亚伯拉罕由于信神，因而“被算为义”，且得称为“神的朋友”（雅格书二 23），这又是何等令人羡慕。

反观我们自己的光景，所看到的却是令人羞亏的、既不足又可怜的信心；亚伯拉 罕和我们所信的是同一位真神，但为什么亚伯拉罕却有极其伟大信心，而我们的信心却很渺小。 求主怜悯我们，让我们今天就学习马可福音九章廿四节那位父亲的祷告：“主 啊，我信，但我信不足，求主帮助！”使我们在“信心的学校”可以不断学习，逐日 成长。 “踏上宣教之路”，需要信心，因为这不是一条易路，又根本不知道明天将会如 何。唯一使我们可以勇敢迈向征途的，是对这位呼召我们的神，存着完全信靠的心， 确知祂会牵着我们的手领我们前行。 “进入宣教工场”，在异地、异族、异文化中事奉，更需要信心。有些宣教士埋 在“福音硬土”地区事奉，经过十几年生命、血汗、眼泪的投资，所得的回收竟只有 寥寥几个信徒。若没有坚毅的信心，何能尽忠走毕这条宣教的艰难窄路？ 深愿亚伯拉罕的信心，成为今日宣教斗士的榜样和激励。

1. 找出神对亚伯拉罕呼召的内容是什么？要遵行这样的呼召 时，会有些什么难处？
2. 亚伯拉罕【早着耶和华的话去了】，顺服的功课是否容易？顺服是一个人的顺服，还是一家人的顺服。
3. 亚伯拉罕如何得著走这条道路的持久力？

经文：出埃及记第十九章1-6节

以色列人出埃及后三个月，来到西乃旷野的西奈山（何烈山），就是当初摩西遇见上帝的地方，就在这里摩西接受上帝呼召，去执行一项在人眼中几乎是不可能的任务：去埃及将那群当奴隶的以色列人带出来。如今，摩西已经完成任务了，靠著上帝的帮助，他成功的将以色列人带出埃及了，然而，真正的考验才刚刚要开始。这群原本是奴隶的以色列人，当他们不再是埃及人的奴隶，那么，他们是谁呢？『认识自己是谁』这件事，是非常重要的。当你忙忙碌碌，辛苦了一整天，晚上躺下睡觉时，是否曾经想过，我到底是谁呢？我在为谁辛苦，为谁忙呢？兄姐，不知道自己是谁，你就找不到生命的方向和目标，你不知道自己应该做什么事，也不知道自己所做的一切，是否有价值和意义。出埃及的以色列人，当他们不再是埃及的奴隶时，他们必须有一个新的身分，就是知道自己是谁，以及知道自己要成为怎样的人，这样才能产生活泼的动力，有信心和力量朝著目标勇敢走下去。

不同的身分，带出不同的责任。成为一个基督徒，一个被拣选的族类，我们有什么样的身份，以及所应该有的责任。我们可以看到：作为差传，应具有：君尊的祭司和圣洁的国度的身份，来传扬上帝的福音。

1. 是君尊的祭司。我们第二个身份是：『君尊的祭司』。什么是祭司呢？祭司就是站在上帝面前，服事上帝的人。在旧约时代，上帝从以色列十二个支派中，特别选出利未支派来服事祂，又从利未支派中，特别选出亚伦做大祭司，所以，亚伦的后代世世代代都是祭司。但是，在新约时代，耶稣基督是上帝特别拣选的大祭司，祂带领我们进入“人人皆祭司”的时代，每一个蒙恩的人都是服事上帝的人，为主传福音。

2. 是圣洁的国度。第三个身份，我们是「圣洁的国度」。圣洁的国度的意思是：一群被上帝分别为圣的选民，这个圣洁的国度的身份原本也是用在以色列民身上的。但在新约，圣洁的国度是用在每一个相信上帝的人身上。因为凡是相信上帝的人，不论是犹太人或是外邦人，都在同一个国度里，就是在上帝的教会里。另外一方面，圣洁的国度的意思是：上帝的国度是圣洁的，这个上帝的国度，就是教会。

「君尊的祭司」与「圣洁的国度」是互相有关连的，既然我们是祭司，就必须要圣洁的。在旧约，要当「祭司」必须先分别为圣归给上帝，这样才有资格事奉上帝。而且「祭司」是在圣所事奉上帝，如果他不圣洁，是会有生命的危险，会被上帝击杀。所以这「圣洁的国度」的意思是，我们每一个信徒，不论在生活中还是在工作中，都要分别为圣。人也是一样，我们活出圣洁的生命，就会有一个尊贵的生命。我们服事上帝的人，就是要让我们的生命能够活出尊贵的样式，这样的生命是具有非常的价值和意义。

透过行为，是表示在生活中要作上帝的见证人。要让人看见我们的生命跟不信上帝的人是不一样的。此外，透过言语，我们作一个传福音的人，把上帝在我们身上的奇妙作为说给人知道。就是向不认识上帝的人传福音。

1. 以色列在万民中有什么身份，这些身份带来·什么责任？
2. 什么是圣洁的身份？为什么差传的身份是要圣洁？
3. 试比以色列的身份与教会的身份有什么异同（参彼得前书2：9）？

经文：诗篇第六十七章 1-7

诗人向神求三件事：神的怜悯、赐福与光照，因为诗人深信以色列人所信仰、所高举的真神是“万福之源”。有人说，“恩典”是我们不配也不该得的好处，而神在基督里赐给了我们的；“怜悯”是指神免除了我们原来该受的刑罚。可见“神的怜悯”是指神在“过去”给我们的经历，“神的赐福”是神“现在”给我们的地位，“神的光照”是神“未来”所给的引导。领受神的赐福、怜悯、光照，固然重要，但是保罗提醒我们：“施比受更为有福”（使徒行传20： 35），主耶稣也说：“你们白白的得来，也要白白的舍去”（马太福音10：8）。因此，当日的以色列民与今日的信徒都不能只“领受”，而忘记“施与”。

神不只作工在我们身上，祂更要透过我们作工在 “普世”。 我们要学习照着父神 “爱世人” 的心意来祷告。从 “为自己”的祷告，进入“为普世” 的祷告，正如主耶稣所教导的祷告：“愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。”（马太福音6： 9-13）

我们日常的祷告免不了为自己祷告，因为这是我们所关心的。但诗人的祷告以 “关怀普世” 为动机，乃是 “以基督耶稣的心为心” 的祷告。在主耶稣教导我们的 “主祷文” 中，虽然提到“我们日用的饮食”、“我们的债”，但最后主耶稣以神的 “国度、权柄、荣耀” 总结。所以，我们的祷告要常常能以关怀普世的心怀想主祈祷，让神赐给我们宣教的意象，宣教的热诚，宣教的心志。在宣教的时候，靠祷告拖住宣教事工，通过祷告，神的话语，得到来自神的智慧，力量和胆量。

主耶稣也说：“你们白白的得来，也要白白的舍去”（马太福音十8）。因此，当日的以色列民与今日的信徒都不能只“领受”，而忘记“施与”。所以，我们的祷告也应常有感恩神恩典的心和回报主恩的心。我们若在祷告中，常能思想我们是何等的罪人，卑微，不配作主的工，但靠主的怜悯和爱，可以出去为主宣教，才能不断滋生感恩的心，回报主的恩典，使荣耀归给神。

1. 这篇祷告诗为什么与差传有关? 试找出一些与万民 得救有关的词句?
2. 这也是一篇感恩诗。一个差传的人先是一个感恩的人 然后是一个报恩的人。试提出作者蒙了什么恩典？
3. 万民除了德救恩以外 还需要进一步得着什么属灵的福气?

经文：使徒行传第十三章1-5节，歌罗西书第一章1-8节

当安提阿的信徒要向普世传福音时，他们先建立了一个差传基地——安提阿教会，一个负起在本地或近处见证的架构，继而从这基地产生一个行动的架构——差会，负起跨越地域文化的使命。这队人始自保罗、巴拿巴两人（使徒行传十三1-3），后来继续从各教会征召宣教人力，如提摩太及路加等加入。他们每到一地便设立地方教会，是另一个差传基地，也同时成为他们差传行动的支援。

安提阿教会是外邦人的教会，也是一家差传教会，不断训练门徒，并差出和支持宣教士，实践主耶稣吩咐的大使命。他由一家细小而地方性的教会，扩大成为国际性属灵投资机构。这一小步成了教会实行策略性普世差传的一大步，将福音遍传世界。所以，安提阿教会不仅重视牧羊教会内部弟兄姐妹的属灵生命，也积极做差传的事工。他们差派非常有生命巴拿巴和保罗

安提阿是使徒时代叙利亚的政治经济中心，也是罗马政府的军事中心之一。此外，他更是当时的商业重镇，以西流基为出口，握着东西贸易的咽喉地带。货物流量大、人口流动性高，而且人种混杂，居民富多元语系化的特色。安提阿教会差派巴拿巴和保罗的时候，正是基督徒开始受犹太人及罗马政府迫害之际，是教会历史发展的重要转捩点。互助合作﹕这两个架构回圈不息，互助互倚，成为完成大使命的两股力量。教会、差会与宣教士是三股合成的绳子，合作则强，分开则弱。

教会是差传策略基地，就如安提阿教会及其他初期教会给我们的模式，是顺服圣灵，由小至大的逐步负起宣教工作。宣教的事工能使参与宣教的人经历神的同在，见证神的作为，增加传福音的信心和胆量，也能应他们的见证，可以激励教会弟兄姐妹传福音的热诚。

1. 安提阿教会兴旺的因素？
2. 差传的教会应有什么条件？

经文：约翰福音第四章31-42节

约翰福音四章三十四至三十六节：“耶稣说：‘我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。你们岂不说’到收割的时候，还有四个月么？我告诉你们，举目向田观看，庄稼巳经熟了，可以收割了。收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。’”主给我们第一道的命令是“举目向田观看”；许多时候我们没有尽上自己的本分去“看”。

约翰福音第四章，同样有一幅图画呈现在我们面前，主耶稣对门徒说：“你们岂不说’到收割的时候，还有四个月么？我告诉你们，举目向田观看。”主把庄稼指给我们看，要我们举目观看。哪里是庄稼已熟的田呢？在这广大的禾田里，有多少灵魂正沉沦在罪中，他们需要拯救。主说：“举目向田观看！”主的眼、主的心长久在那里，因神愿意万人得救，不愿有一人沉沦，神这心意如何才能满足呢？祂不是把传福音的使命交托天使，乃是交托给每一位神的儿女。所以主耶稣在约翰福音说了这句话：“举目向田观看”，祂愿意我们的眼目真留意神的心意，看见祂所要我们看见的，顾念到所有沉沦的灵魂。今天多少人沉沦在罪中，我们是否有基督耶稣的心肠，顾念到这些人的需要？耶稣说：“举目向田观看”，不是举目看世界、或只关顾自己教会里的灵魂，而是举目向田观看，就是千千万万的世人，终日沉沦在罪中，急需主的救恩，这是一个广大禾田。

主耶稣说：“你们岂不说’到收割的时候，还有四个月么？”在许多人的心目中，庄稼尚未成熟，还需等四个月；或许当时实在是如此，但耶稣说：“举目向田观看，庄稼已经熟了。”换言之，只要你的眼睛注目于天国禾场时，就会看到庄稼已经熟透了，但你若无心去留意神的工作时，就会觉得庄稼还未成熟，许多困难仍然存在，所以问题的焦点乃在于你的眼目在哪里，你留意的是什么。亲爱的弟兄姊妹，今天有不少基督徒都有相同的感受，当他们想传福音时，就觉得庄稼还未成熟，尚需等四个月。在这里表示基督徒以为世人灵魂得救的时候尚未来到。今天传福音的时候还未到，因人心太刚硬了，他们很难相信主，所以在信徒眼中，永远还要等四个月。

每一个基督徒蒙恩得救后，主都托付他们传扬福音；每一个神的儿女清楚得救后，最喜欢为耶稣作见证。或许他还未晓得很多真理，但他已经可以为主作见证，因为耶稣在他身上行了奇妙的事──拯救他脱离罪恶。这一切的经历都使他感到新鲜，他只要把这些经历带出去，就能叫许多人因而悔改，同得这宝贵的福音。既然主耶稣说，庄稼熟了需要收割，我们作为神的儿女，就因观看这需收割的禾场，好好装备自己，为主收割。主的需要就是我们的责任，并要付出行动，作为主收割的工人。

1. 禾场的庄棕已熟,而且熟透了。试思想收割的必须性, 迫切性, 重要性。你现在的工场是否是已熟了？
2. 有人到禾场撒种,有人到禾场收割。宣教工场要经过一个开荒的过程,你在这过程中扮演甚么角色, 如何参与?
3. 如何为主收割？是靠自己的能力，智慧，还是靠圣灵的带领？

经文：腓立比书第二章 1-11

一、 作基督徒同心生活模范

1. 同心的基础：保罗指出同心不是一种抽象的理念，而是一个事实，因为每个基督徒都有共同的基础。在第一节，保罗指出这基础的四点
   
   • 基督里的劝勉：因为基督徒都是属于基督的，所以在基督里就互相激励相劝。希伯来书10：25，“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。” 这样的劝勉鼓励，自然可以消除彼此的分别，而满了心灵的喜乐。
   • 爱心的的安慰。“安慰”带有切实“关心”的意念，是从基督的爱出来的。只有在基督里爱心的安慰必定使信徒之间连接更紧。
   • 圣灵的交通：就是在圣灵里面的交通（fellowship）。世人的相交，多半是情感的作用，而信徒的相交，乃是在于灵性方面的联络。哥林多前书12：13告诉我们，不论是何种种族，何等地位的基督徒，“都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。” 所以，圣灵里的交通奠定了信徒的同心生活。
   • 心中的慈悲怜悯：在保罗书信中，提到慈悲怜悯时，多半是从神来的。所以心中的慈悲怜悯，也可作“神里的慈悲怜悯”。“慈悲”指内在的情绪，“怜悯”乃是表露出来的情绪。信徒怜悯有神的慈悲怜悯，是救恩的果效。神救了我们，叫我们成为一个新人，有新的心和新的感觉，跟信徒有新的关系。因此，能够分担别人的痛苦和忧患，与哀哭的人同哭，与得荣耀的人同喜乐。基督徒的同心不只是在教义上的合一，很重要的，也要在心灵上的合一。
2. 同心的劝勉：基督徒的同心不是自动产生的。有了同心的基础，还要藉着齐心努力，顺服，并细心的培养，才能达成。保罗根据第1节的真理，引进第2节的劝勉。
   
   • 保罗提到“意念”，“爱心”和“一样的心思”。这都是关系到基督徒的内心态度。如果基督徒内心嫌弃对方，他们就不可能有真正的合一。
   • 保罗所强调的是意念一致：意念相同，有一样的意念。意思就是“想同样的事”，只想一件事。如果弟兄姊妹都以主的事为念，想同样的事，很自然就同心了。
   • 信徒之间除了真理上一致以外，又要有爱心：“爱心相同”。什么样的爱是相同的呢？就是与神的爱相同的爱心，像神爱我们一样，我们彼此相爱，神把祂的爱赐给我们，以致我们可以主动去爱人，也可以回应人对自己的爱。彼此相爱其实是意念问题，当你愿意去彼此相爱时，你就有力量（圣灵赐的）去爱对方。
3. 同心的秘诀：如何达到同心。可以说，同心的秘诀在于存心谦卑。
   
   • 不结党求虚荣。以众圣徒的心为自己的心。与弟兄姊妹相处时，凡事要秉公行事，不拉帮结派，搞小团体。既然信徒在基督里是一个身体，就应当一视同仁，不要有偏见，重这个轻那个。如果我们压制自己的弟兄，就会引起分争；如果我们骄傲，高抬自己，就是虚浮的荣耀。骄傲与雄心是我们人类堕落的天性，使我们与别人竞争，而不是成全别人。
   • 看别人比自己强。意思是以别人的长处为自己的长处。一般的人容易看到人的短处，而不看人的长处，如果我们有基督身体的感觉，就会感到弟兄的长处，就是我的长处。我们之所以觉得自己比别人强，是因为我没有看到别人的长处。
   • 虽顾己也顾人。意思是以别人的事为自己的事。基督徒的彼此相爱，不但有相交的友情，更宝贵的是有互助的实行。“各人不要单顾自己的事，也要顾到别人的事”，以别人的事为自己的事。谦卑促使人去服事别人，将自己的利益置于别人的利益之下（别人的利益不包含自私欲望的利益，而是他真正的好处）。

二、 作基督谦卑生活的模范

• • 什么是“基督的心？最重要的是，祂的谦卑，这是我们一生要效法的。主耶稣曾说，“我心里柔和谦卑， 你们当负我的轭，学我的样式。”（马太福音11：29）我们如果要像基督，我们的心思必须是像基督那样谦卑的心思。教会的合一，信徒的同心，当以基督的心为心。
  • “不以自己与神同等为强夺的。虽然基督拥有神性一切的权利，尊贵，但为了成就父的旨意，祂的态度不是紧紧抓住这些权利，或者祂的地位不放，而是情愿暂时放下某些东西，为了达成那更可贵的目标。这是基督的谦卑。
  • 基督虽然是神，反倒虚己（emptied Himself），这是指基督的降世为人。祂不是倒空自己的神性，也不是放弃神的本性，而是在某些方面放弃自己该有的权利，
    
    • 属天的荣耀——当祂在地上时，不能有像在天上时，与父神面对面亲密相交的荣耀。
    • 独立的权柄——当祂成肉身时，完全顺从父神的旨意。如在客西马尼园的祷告，“然而不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26：34）
    • 属神的特权——暂时放下自己主观的意志，听从圣灵的引导。如太4：1所记，“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。”
    • 属天的丰富——当祂在地上时，为我们成了贫穷，叫我们因祂的贫穷，可以成为富足（林后8：9）。
    • 与神的相交——当祂在十字架上时，神对人的罪的忿怒，倾倒在祂身上，以致祂大声喊着说，“我的神，我的神，为什么离弃我？”（太27：46）。
  • 基督的升高。将基督的卑微和祂的升高连起来，卑微是因，升高是果。首先耶稣降生在马槽，然后是十字架，最后是宝座和冠冕。基督升高的结果：荣耀归于父神。基督的卑微和升高都是对父神的顺服。祂未曾为自己保留什么，祂放弃自己的权利，为的是更完全的顺服神，拯救失丧的人，神的旨意得以成全，神得到荣耀。

所以，我们今天作为神的儿女没有什么可骄傲的，因为不是靠我们的行为，而是靠神的慈爱和恩典。我们要学基督耶稣的样式，以谦卑的心为主服事，用自己生命的见证，来影响别人的生命，使福音不仅通过我们的口传出去，更要靠生活的榜样来见证基督的爱。

1. 耶稣的道成肉身是我们差传的榜样? 什么是 “道成肉身” 式的差传?
2. 我们当以基督耶稣的心为心, 耶稣的心是怎样的心?
3. 差传是一条降卑的路, 还是一条高升的路? 试想想宣教士远离家乡,在不同环境中作一个无名的传道者,这样的道路有什么结果?

经文：马可福音14：1-11

• 在那些自以为属灵的人眼里，寡妇的两个小钱太少了，马利亚的香膏又太浪费了。但在主耶稣的眼里，无论是寡妇的两个小钱，还是马利亚值38400个小钱的香膏，都是无价的奉献，都是主所悦纳的「一件美事」。
• 主耶稣并不是否定「周济穷人」的义务，而是要门徒不要把人的需要看得高于主，只有做在主身上的「行善」，才有永远的价值。现在主的需要乃是要显明祂就是「受膏者」，是将要为我们代死的神的羔羊，显明神国之王要借着死登上宝座。所以香膏虽是极贵，但主是完全配得的。
• 「这女人所作的」，就是马利亚全然接受主所说的、不惜代价地爱主。虽然马利亚和其他门徒一样，还不能完全领会主耶稣为什么要上十字架，但她却不像其他门徒那样，带着自己的心思来跟随主，甚至争权夺利；而是毫无保留地接受主所说的，因此成为主耶稣借着十字架打开神国之门的见证，成为神的儿子借着死登上天国宝座的见证。

如果我们没有一颗完全奉献给主的心，我们就不可能为主真正的摆上，我们在宣教的禾场上也不可能得到神所喜悦的果效，更不会将荣耀全全归给主，完成主所吩咐的大使命。

思考问题：

1. 西门,女人及犹大,这三个人对主的态度及爱有不同的表现,他们的分别在什么地方?
2. 差传的献上包括心与钱的奉献,那一样更美更讨主的喜悦?那一样影响力更大?
3. 普天之下,无论在甚么地芳传造福音,也要述说这女人所作的,以为记念 。试想想我能为主做一件甚么事,可作永恒的记念?